Satana u diavulu

Ci hè duie sfurtunate tendenze in u mondu occidentale d'oghje in quantu à Satana, u diavulu mintuatu in u Novu Testamentu cum'è un avversu inesorabile è nemicu di Diu. A maiò parte di a ghjente ùn sanu micca di u diavulu o sottovalutanu u so rolu in creazione di caos, soffrenza è male. Per parechje persone, l'idea di un veru diavulu hè solu un restu di l'antica superstizione, o in u megliu una maghjina chì riprisenta u male in u mondu.

Per d 'altra banda, i cristiani anu aduttatu credenze superstiziunhe riguardanti u diavulu cunnisciutu da "guerra spirituale". Danu à u diavulu un ricunniscenza eccessiva è "guadagnanu guerra contru à ellu" in modu micca adattatu à i cunsiglii chì truvamu in Scritture. In questu articulu vedemu quale infurmazione a Bibbia ci dà di Satana. Armati cun questu capiscenu, pudemu evità i preziosi di l'estremità sopra citati.

Noti da l'Anticu Testamentu

Isaias 14,3-23 è Ezekiel 28,1-9 sò cunsiderate a volte descrizioni di l'origine di u diavulu cum'è un anghjulu chì hà peccatu. Qualchidunu di e dettagli pò esse vistu cum'è riferenze à u diavulu. Tuttavia, u cuntestu di queste sezzioni mostra chì u corpu principale di u testu si riferisce à a vanità è l'orgogliu di i re umani - i rè di Babilonia è di Tiru. U puntu in e duie sezioni hè chì i re sò manipulati da u diavulu è sò un riflessu di e so intenzioni male è l'odiu di Diu. Per parlà di u capu spirituale, Satana significa parlà in una sola respirazione di i so agenti umani, i rè. Hè un modu di dì chì u diavulu regula u mondu.

In u libru di Job, una riferenza à l'angeli dice chì eranu prisenti in a creazione di u mondu è pieni di meraviglia è di gioia (Job 38,7). Per d 'altra banda, Satana di Job 1-2 pare ancu esse un angelo, postu chì si dice chì era trà i "figlioli di Diu". Ma hè l'avversariu di Diu è a so ghjustizia.

Ci hè alcune referenze à "anghjuli caduti" in a Bibbia (2 Petru 2,4: 6; Judas 4,18; Job), ma nunda di essenziale in quantu è perchè Satana diventò u nemicu di Diu. L'Scrittura ùn ci dà nisuna dettagliata annantu à a vita di l'angeli, nè di l'angeli "belli", nè di l'angeli caduti (chjamati ancu dimonii). A Bibbia, in particulare u Novu Testamentu, hè assai più interessata da mostrà à Satana chè à qualchissia chì prova à sfuggisce u scopu di Diu. Si dice à esse u più grande nemicu di u populu di Diu, a Chjesa di Ghjesù Cristu.

In l'Anticu Testamentu, Satana o u diavulu ùn hè micca chjamatu per u nome in modu prominente. Tuttavia, a creda chì i puteri cosmi sò in guerra cù Diu hè evidente in i motivi di i so lati. Dui motivi di l'Anticu Testamentu chì ripresentanu Satana o u Diavulu sò acque cosmichi è mostri. Sò imaghjini chì ripresentanu u male satanicu chì tene a terra in a so sorta è cumbattenu contr'à Diu. In Job 26,12: 13 vedemu cumu Job spiega chì Diu "hà agitatu u mare" è "hà raghjunatu Rahab". Rahab hè cunnisciutu cum'è u "serpu fugliante" (V. 13).

In i pochi posti induve Satana hè qualificatu cum'è un essere persunale in l'Anticu Testamentu, Satana hè ritrattu cum'è un accusatore chì cerca di suminà è demandà discordia. (Zaccaria 3,1: 2), incita a ghjente à peccà contru à Diu (1Chro 21,1) utilizeghja e persone è l'elementi per causà grande dolore è soffrenza (Ghjoccu 1,6-19; 2,1-8).

In u libru di Job, vedemu chì Satan si riunisce cù l'altri anghjuli per presentà à Diu cum'è s'ellu fussi statu chjamatu à un cunciliu celeste. Ci hè qualchì altru riferimentu biblicu à una riunione celestial d'esseri angelici chì affettanu l'affari di e persone. In una di elle, un spiritu mentiu guverna un rè per andà in guerra (1 Rei 22,19: 22).

Diu hè ritrattu cum'è "chì hà schieratu i capi di u Leviatanu è li hà datu à l'animali salvatichi per manghjà" (Salmu 74,14). Quale hè leviatanu? Hè u "mostru marinu" - u "serpente fuggiante" è "u serpente tortuosu" chì u Signore punirà "à u mumentu" quandu Diu caccia tuttu u male da a terra è stabilisce u so regnu (Isaia 27,1).

U motivu di u Leviatanu cum'è serpente torna à u giardinu di l'Eden. Quì u serpente - «chì hè più astu ch'è tutti l'animali in u campu» - seduce a ghjente à peccà contru à Diu, chì risulta in a so caduta (Leviticu 1: 3,1-7). Questa porta à un'altra profezia di una futura guerra trà ellu stessu è u serpente, in u quale a serpente pare avè vintu una battaglia decisiva (un pugnu in u talone di Diu), solu per allora perde a lotta (u so capu serà schiacciatu). In questa profezia, Diu dici à u serpente: «Poseraghju enemicità trà voi è a donna, trà i to figlioli è i so figlioli; ci hà da schiaccià a vostra testa è a farimi stazzone in u talone » (Genesi 1:3,15)

Noti in u Novu Testamentu

U significatu cosmicu di sta dichjarazione pò esse capitu à a luce di l'Incarnazione di u Figliolu di Diu cum'è Ghjesù di Nazaret (Ghjuvanni 1,1). Videmu in i Vangeli chì Satana prova in un modu o un altru per distrughje Ghjesù da u ghjornu di a so nascita finu à a so morte nantu à a croce. Ancu se Satan hè riesciutu à uccisione di Ghjesù per via di i so rapprisentanti umani, u diavulu perde a guerra attraversu a so morte è a risurrezzione.

Dopu l'Ascensione di Ghjesù, a lotta cusmica trà a sposa di Cristu - u pòpulu di Diu - è u diavulu è i so lacci cuntinuonu. Ma u pianu di Diu vince è resta. À a fine, Ghjesù vultarà è distrugge l'opposizione spirituale per ellu (1 Corintini 15,24: 28).

U libru di Revelazione in particulare rapprisenta sta lotta trà i puteri di u male in u mondu, chì sò guidati da Satana, è i puteri di u bè in a chjesa, guidata da Diu. In questu libru piena di simboli, chì hè in u generu literariu di Apocalisse, duie città più grande di a vita, Babilonia è a grande, nova Ghjerusalemme, rapprisentanu dui gruppi terrestri chì sò in guerra.

Quandu a guerra hè finita, u diavulu o Satana hè incatenatu in l'abissu, impediscendu di "seduce u mondu interu" cum'è hà fattu prima (Rumani 12,9).

A fine vedemu chì u Regnu di Diu triunfà annantu à tuttu u male. Hè riprisentata da una cità ideale - a cità santa, a Ghjerusalemme di Diu - induve Diu è l'agnellu campanu cù u so populu in eterna pace è gioia, pussibule da a gioia mutuale chì si sparte (Revelazione 21,15: 27). Satana è tutti i putenzi di u male sò distrutti (Revelazione 20,10).

Ghjesù è Satana

In u Novu Testamentu, Satana hè chjaramente identificatu cum'è l'avversu di Diu è di l'umanità. In un modu o altru, u diavulu hè respunsabule di u soffrenu è di u male in u nostru mondu. In u so ministeru di curazione, Ghjesù hà ancu riferitu à l'angeli caduti è Satana cum'è a causa di a malatia è l'infermità. Di sicuru, duvemu avè attentu di ùn chjamà micca ogni problema o malattia un colpu direttu da Satana. Tuttavia, hè istruttivu di nutà chì u Novu Testamentu ùn hè micca a paura di culpisce u diavulu è e so cohorte male per parechje catastrofe, incluse e malatie. A malatia hè un male, micca qualcosa chì hè prescrittu da Diu.

Ghjesù hà chjamatu Satan è i spiritu caduti "u diavulu è i so anghjuli" per quale hè preparatu u "focu eternu" (Matteu 25,41). Leghjemu in i Vangeli chì i demonii sò a causa di una varietà di malatie fisiche è di malatie. In certi casi, i demonii anu occupatu e menti di e persone è / o corpi, chì in seguitu anu purtatu à debilità cum'è crampe, mutazione, cecità, paralisi parziale è varii tipi di pazzi.

Luke parla di una donna chì hà scontru à Ghjesù in a sinagoga, "chì avia avutu un spiritu per diciottu anni chì a fece malata" (Luca 13,11). Ghjesù hà liberatu da a so malatia è hè statu criticatu per a guariscenza in un sabatu. Ghjesù hà rispostu: "Allora, ùn deve esse questu chì a figliola d'Abraham, chì Satana avia legatu diciottu anni, era liberata di stu legame in sabatu?" (V. 16).

In altri casi, hà espostatu à i dimònii cum'è a causa di e dolenza, cum'è u casu di un picciottu chì hà avutu crampi terribili è era dipendente da a luna da a zitiddina (Matteu 17,14: 19-9,14; Marcu 29: 9,37-45; Luca). Ghjesù puderia semplicemente cumandà questi demonii per lascià l'infermieri è ubbidì. In cusì, Ghjesù hà dimustratu chì avia l'auturità cumpleta nantu à u mondu di Satana è di i dimònii. Ghjesù hà datu a stessa autorità annantu à i dimònii à i so discepuli (Matteu 10,1).

L'apostulu Petru hà parlatu di u serviziu di guariscenza di Ghjesù cum'è unu chì hà liberatu e persone da e malatie è da e malatie per quale Satana è i so maligni èranu sia a causa diretta sia indiretta. "Sapete ciò chì hè accadutu in tutta a Ghjudea ... cumu Diu hà unghjutu à Ghjesù di Nazaretta cù spiritu è ​​forza santu; Si andò è hà fattu bè è hà fattu bè tutti quelli chì eranu sottu à u putere di u diavulu, perchè Diu era cun ellu » (Atti 10,37-38). Questa vista di u travagliu di guariscenza di Ghjesù riflette a cridenza chì Satana hè u avversu di Diu è di a so creazione, in particulare l'umanità.

Pone a culpabilità finale per u soffrenu è u peccatu nantu à u diavulu è u caratterizeghja cusì
«U primu peccatore». U diavulu peccà da u principiu » (1 Ghjuvanni 3,8). Ghjesù chiama a Satana u "Principe di i Demonii" - u guvernatore di l'angeli caduti (Matteu 25,41). Ghjesù hà rottu l'influenza di u diavulu nantu à u mondu per via di u so travagliu di salvezza. Satana hè u "forte" in a so casa (u mondu) Ghjesù intrì (Marcu 3,27). Ghjesù hà "assuciatu" u forte è "distribuisci u bottu" [porta i so pussidimenti, u so regnu].

Questa hè a raghjoni perchè Ghjesù hè vinutu in a carne. Ghjuvanni scrive: «U Figliolu di Diu hè apparsu per distrughje l'opere di u diavulu» (1 Ghjuvanni 3,8). A lettera colossezza parla di questu travagliu distruttu in termini cosmichi: "Hà staccatu i puteri è i putenzi di u so putere è l'affissò publicamente è li hà fattu un trionfu in Cristu" (Colosiani 2,15).

A lettera à l'ebbrei rientra in più nantu à a manera in chì Ghjesù hà ottenutu questu: "Perchè i figlioli sò avà carne è sangue, l'avete ancu accettatu cusì, per via di a so morte, pigliaria u putere da quelli chì avianu u cuntrollu di a morte, à dì u diavulu, e redimitu quelli chì, per teme di morte, anu da esse servitori in tutta a so vita » (Ebrei 2,14: 15).

Ùn hè micca surprisa, Satana pruvà à distrughjerà u scopu di Diu in u so figliolu, Ghjesù Cristu. L'obiettivu di Satana era di tumbà a parolla incarnata, Ghjesù, quandu era zitellu (Revelazione 12,3: 2,1; Matteu 18) per pruvallu in tutta a so vita (Luca 4,1: 13), è di imprigiunà lu è ucciderà (V. 13; Luca 22,3: 6).

Satan hà "riesciutu" in l'attaccu finale à a vita di Ghjesù, ma a morte di Ghjesù è a so resurrezzione sussegwenti anu espunutu è cundannatu u diavulu. Ghjesù avia fattu un "spettaculu publicu" fora di e forme di u mondu è u male presentatu da u diavulu è i so seguitori. Ci hè diventatu chjaru per tutti quelli chì eranu disposti à sente chì solu u modu di amore di Diu hè ghjustu.

Per via di a persona di Ghjesù è di a so opera di salvezza, i piani di u diavulu sò stati inversati è ellu hè statu scunfittu. Cusì, Cristu hà digià scunfittu Satana per via di a so vita, di a morte, è di a risurrezzione scuprendu a vergogna di u male. In a notte di a so tradizione, Ghjesù disse à i so discìpuli: "chì andu à u Babbu ... u principe di stu mondu hè ghjudicatu avà" (Ghjuvanni 16,11).

Quandu Cristu torna, l'influenza di u diavulu in u mondu cessarà è a so scunfitta cumpletu serà evidenti. Questa vittoria hà da piglià una mudificazione definitiva è permanente à a fine di sta età (Matteu 13,37: 42)

U putente principe

Durante u ministeru in terra, Ghjesù hà dichjaratu chì "u principe di stu mondu serà espulsu" (Ghjuvanni 12,31), è hà dettu chì questu principe "ùn hà micca putere" sopra ellu (Ghjuvanni 14,30). Ghjesù hà scunfittu Satana perchè u diavulu ùn pudia micca cuntrullallu. Nisuna tentazione chì Satana si riflette à Ghjesù era abbastanza forte per alluntanallu luntanu da u so amore per e credenze in Diu (Matteu 4,1: 11) Hà scunfinitu u diavulu è arrubbatu i pussibuli di i "forti" - u mondu chì tinia captive (Matteu 12,24: 29) Cum'è cristiani, pudemu crede in a vittoria di Ghjesù nantu à tutti i nemici di Diu (è i nostri nemici), cumprese u diavulu, riposu.

Ma a Chjesa esiste in a tensione di "digià allora, ma micca ancora", in quale Diu cuntinueghja à permette à Satana di seduce u mondu è sparghje a distruzzione è a morte. I cristiani campanu trà u "Hè realizatu" di a morte di Ghjesù (Ghjuvanni 19,30) è "Hè accadutu" per a distruzzione finale di u male è di a futura venuta di u regnu di Diu in a terra (Revelazione 21,6). Satana hè ancu permessu di gelosi contru u putere di l'evangelu. U diavulu hè ancu u principe invisibile di a bughjura, è cù u permessu di Diu hà u putere di rializà u scopu di Diu.

U Novu Testamentu ci dice chì Satana hè u putere di cuntrollu di u mondu malignu presente è chì a ghjente seguite inconsciente in a so uppusizione à Diu. (In grecu, a parola "principe" o "principe" [cum'è usata in Ghjuvanni 12,31] hè una traduzzione di a parola greca archon, in riferimentu à i più alti funzionari di u guvernu in un distrittu o una cità pulitica).

L'apostulu Paulu spiega chì Satana hè "u Diu di stu mondu" chì "cecò i menti di i credenti" (2 Corinzi 4,4). Paulu hà capitu chì Satana pò ancu impedisce u travagliu di a Chiesa (2 Salonicchi 2,17: 19).

Oghje, gran parte di u mondu occidentale presta pocu attenzione à una realtà chì affonda fundamentalmente a so vita è u futuru - u fattu chì u diavulu hè un veru spiritu chì prova di fà danni à ogni volta è vole sfurzà u scopu amatore di Diu. I cristiani sò avvistati per esse cuscenti di i machinazioni di Satan in modu chì puderanu resisterli à traversu a guida è u putere di u Spìritu Santu inherente. Sfurtunatamente, alcuni cristiani sò andati in un estremu sbagliatu in una "caccia" per Satana è li avianu inadvertentemente datu cibi supplementi chì si burlanu l'idea chì u diavulu hè un esseru reale è maleficu.

A Chjesa sia pruspettata chì ùn sia attenta à i strumenti di Satana. I dirigenti cristiani, Paul dice, deve vive una vita degna di chjamà Diu per ùn "intrappulà in a noce di u diavulu" (1 Timoteu 3,7). I cristiani devenu guardà contr'à e macchine di Satana è devenu avè l'armatura di Diu "contr'à i spiritui cattivi di u celu" (Efesini 6,10: 12). Anu da fà cusì in modu chì "ùn sò micca superati da Satana" (2 Corinzi 2,11).

U travagliu gattivu di u diavulu

U diavulu crea una cecità spirituale à a verità di Diu in Cristu di diverse manere. False duttrine è idee diverse "insegnate da i demoni" facenu chì e persone "seguitanu spiriti seducenti" ancu s'è ùn anu a cunoscenza di a fonte finale di a seduzione (1 Timoteu 4,1: 5). Una volta cecati, e persone ùn sò micca capaci di capisce a luce di u Vangelu, chì hè a bona nova chì Cristu ci salva da u peccatu è a morte (1 Ghjuvanni 4,1: 2-2; 7 Ghjuvanni). Satana hè u nemicu principale di l'evangelu, "u male" chì prova di seduce a ghjente per rifiutà e boni nutizie (Matteu 13,18: 23)

Satana ùn deve micca pruvatu à seduce ti personalmente. Si pò travaglià à traversu e persone chì sparghje false idee filusufiche è teologiche. E persone pò ancu diventà schiavi da a struttura di u male è di a seduzione incrustate in a nostra sucità umana. U diavulu pò ancu aduprà a nostra natura umana falata contr'à noi, per quessa, e persone credenu chì anu "a verità" quandu in realtà anu rinunziatu ciò chì hè di Diu contru à ciò chì hè di u mondu è di u diavulu. Tali persone crèdenu chì u so sistema di credenze sbagliate li salvarà (2 Tessalonicani 2,9: 10), ma ciò chì effettivamente fecenu è chì "hanno tortu a verità di Diu" (Rumani 1,25). "A minzogna" pare bona è vera perchè Satana si prisenta ellu stessu è u so sistema di credenze in tale manera chì u so insignamentu hè cum'è una verità da un "anghjulu di luce" (2 Corinzi 11,14) funziona.

In generale, Satana hè in daretu à a tentazione è u desideriu di a nostra natura caduta à u peccatu, è per quessa diventa u "tempuru" (2 Salonicchi 3,5; 1 Corintini 6,5; Atti 5,3). Paulu porta a chjesa in Corintu da volta à Genesi 1 è a storia in u Giardinu di l'Eden per avvistà ch'elli ùn sò micca alluntanati da Cristu, qualcosa chì u diavulu prova di fà. "Ma aghju paura chì cum'è u serpente seduce Eve cun u so astutu, cusì i vostri pinsamenti seranu alluntanati di a simplicità è l'onestà versu Cristu" (2 Corinzi 11,3).

Questu ùn significa micca chì Paulu hà cridutu chì Satan hà pruvatu è seduce à tutti personalmente. E persone chì credenu chì "u diavulu m'hà fattu fà" ogni volta chì peccanu ùn capiscenu micca chì Satana hè adupratu u sistema di u male chì hà criatu in u mondu è a nostra natura falata contru à noi. In u casu di i cristiani in Thessalonica sopra citati, stu deliriu puderia avè statu rializatu da i prufessori chì anu suminatu e sementi di l'odiu contr'à Paulu, facendu à e persone crede chì ellu [Paulu] l'ingannieva o copre l'avidità o un altru mutore impuru. (2 Salonicchi 2,3: 12). Eppuru, postu chì u diavulu sembra a discordia è manipula u mondu, a tempura hè ultimamente à tutte e persone chì simenu discordia è odiu.

Sicondu Paulu, i cristiani chì sò stati separati da a cumunità di a Chjesa per u peccatu sò, in fatti, "datu à Satana" (1 Corintini 5,5; 1 Timoteu 1,20), o anu "vultatu è seguitanu Satana" (1 Timoteu 5,15). Petru esorta a so bannata: «Siate sobri è fighjate; perchè u vostru avversariu, u diavulu, cammina in locu cum'è un leone rugente è circà à quale devore » (1 Petru 5,8) U modu di scunfiggiri Satana, dice Petru, hè di "resistallu" (V. 9).

Cume e persone resistenu à Satana? James spiega: «Ora sia sottumessu à Diu. Resistite u diavulu, ellu fugerà da voi. Se ti avvicini à Diu, ellu hà da avvicinà. Limpiti e mani, peccatori, è santificate i vostri cori, fegate a ghjente » (Ghjacumu 4,7-8). Simu vicinu à Diu quandu i nostri cori anu una devota attitudine di gioia, pace è gratitudine versu ellu, chì hè nutitu da u so spiritu inherente d'amore è fede.

E persone chì ùn cunnosci micca Cristu è ùn sò micca guidati da u so Spìritu (Rumani 8,5-17) «vive dopu a carne» (V. 5). Sò in sintonia cù u mondu è seguitanu "u spiritu in u travagliu in i zitelli di a disubbidienza à l'epica" (Efesini 2,2). Stu spiritu, identificatu in altrò cà u diavulu o Satana, manipulanu a ghjente in modu ch'elli sò attenti à fà "i desideri di a carne è di i sensi" (V. 3). Ma da a grazia di Diu, pudemu vede a luce di a verità chì hè in Cristu è seguitallu per mezu di u Spìritu di Diu invece di esse incuscentemente sott'à l'influenza di u diavulu, u mondu cadutu, è a nostra natura umana spirituale debule è peccante.

A guerra di Satana è a so ultima scunfitta

"U mondu sanu hè in prublema" [hè sottu u cuntrollu di u diavulu] Ghjuvanni scrive (1 Ghjuvanni 5,19). Ma quelli chì sò figlioli di Diu è seguitori di Cristu anu datu capiscenu per "cunnosce i veri" (V. 20).

In questu rispettu, Revelazione 12,7: 9 hè assai drammatica. In u mutivu di guerra di l'Apocalisse, u libru descrive una battaglia cosmica trà Michael è i so anghjuli è u drago (Satana) è i so anghjuli caduti. U diavulu è i so lachi sò stati scunfitti è "u so postu ùn hè più truvatu in u celu" (V. 8). U risultatu? "È u gran dragone, u vechju serpente, chì hè chjamatu: Diablo è Satana, chì seduce u mondu sanu, hè statu ghjittatu; è ghjittatu in terra, è i so anghjuli sò stati ghjittati cun ellu" (V. 9). L'idea hè chì Satana cuntinua a so guerra contr'à Diu persequitendu u pòpulu di Diu nantu à a terra.

U campu di battaglia trà u male (manipulatu da Satana) è u bonu (guidatu da Diu) risultati in guerra trà Babilonia u Grande (u mondu sottu u cuntrollu di u diavulu) è a nova Ghjerusalemme (u pòpulu di Diu chì Diu è l'agnellu seguitanu Ghjesù Cristu). Hè una guerra cuncipita per esse guadagnata da Diu perchè nunda ùn pò derrota u so scopu.

À a fine, tutti i nemici di Diu, cumprese Satana, sò scunfitti. U Regnu di Diu - un novu ordine mundiale - vene à a terra, simbolizatu da a nova Ghjerusalemme in u Libru di Revelazione. U diavulu hè cacciatu da a presenza di Diu è u so regnu si stingne cun ellu (Revelazione 20,10) è rimpiazzatu da a regula eterna di Diu d'amore.

Avemu leghje sti parole incuragiante nantu à "a fine" di tutte e cose: "È aghju intesu una grande voce da u tronu chì disse: Eccu, a rifuggia di Diu trà l'omi!" È ellu abbiterà cun elli, è saranu u so pòpulu, è ellu stessu, Diu cun elli, sarà u so Diu; è Diu sguassà tutte e lacrime da i so ochji, è a morte ùn sarà più, nè soffre, nè gridendu, nè dulore serà; perchè u primu hè passatu. È quellu chì hà assittatu à u tronu hà dettu: Eccu, faraghju tuttu novu! È disse: Scrivite, perchè ste parolle sò verificate è certe! » (Revelazione 21,3: 5).

Paulu Kroll


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