Satana u diavulu

Ci hè duie sfurtunate tendenze in u mondu occidentale d'oghje in quantu à Satana, u diavulu mintuatu in u Novu Testamentu cum'è un avversu inesorabile è nemicu di Diu. A maiò parte di a ghjente ùn sanu micca di u diavulu o sottovalutanu u so rolu in creazione di caos, soffrenza è male. Per parechje persone, l'idea di un veru diavulu hè solu un restu di l'antica superstizione, o in u megliu una maghjina chì riprisenta u male in u mondu.

Per d 'altra banda, i cristiani anu aduttatu credenze superstiziunhe riguardanti u diavulu cunnisciutu da "guerra spirituale". Danu à u diavulu un ricunniscenza eccessiva è "guadagnanu guerra contru à ellu" in modu micca adattatu à i cunsiglii chì truvamu in Scritture. In questu articulu vedemu quale infurmazione a Bibbia ci dà di Satana. Armati cun questu capiscenu, pudemu evità i preziosi di l'estremità sopra citati.

Noti da l'Anticu Testamentu

Isaia 14,3-23 è Ezekiel 28,1-9 sò qualchì volta cunsiderate cum'è descrizzioni di l'origine di u diavulu cum'è un anghjulu chì hà piccatu. Qualchidunu di i dettagli ponu esse vistu cum'è indizi di u diavulu. Eppuru u cuntestu di sti passaghji mostra chì a maiò parte di u testu hè in relazione cù a vanità è l'orgogliu di i rè umani - i rè di Babilonia è Tiru. U puntu in i dui rùbbriche hè chì i rè sò manipulati da u diavulu è sò riflessi di i so intenzioni maligni è l'odiu di Diu. Parlà di u capu spirituale, Satanassu, hè di parlà in un soffiu di i so agenti umani, i rè. Hè una manera di dì chì u diavulu guverna u mondu.

In u libru di Job, una riferenza à l'anghjuli dice chì eranu prisenti à a creazione di u mondu è pieni di maraviglia è gioia.8,7). Per d 'altra banda, u Satanassu di Job 1-2 pare ancu esse un esse angelic, postu chì si dice chì era trà i "figli di Diu". Ma ellu hè l'avversariu di Diu è a so ghjustizia.

Ci sò qualchi riferimenti à "angeli caduti" in a Bibbia (2. Petru 2,4; Ghjuda 6; Job 4,18) ma nunda di fundamentale nantu à cumu è perchè Satanassu divintò un nemicu di Diu. L'Scrittura ùn ci dà micca ditaglii di a vita di l'anghjuli, nè di l'anghjuli "boni", nè di l'anghjuli caduti (chjamati ancu dimònii). A Bibbia, soprattuttu u Novu Testamentu, hè assai più interessatu à mostrà Satanassu chè qualcunu chì prova di sbattà u scopu di Diu. Hè chjamatu u più grande nemicu di u populu di Diu, a Chjesa di Ghjesù Cristu.

In l'Anticu Testamentu, Satanassu o u diavulu ùn hè micca menzionatu prominente per nome. Tuttavia, a cunvinzione chì e forze cosmiche sò in guerra cù Diu pò esse truvata chjaramente in i mutivi di i so lati. Dui motivi di l'Anticu Testamentu chì rapprisentanu Satanassu o u diavulu sò acque cosmiche è mostri. Sò imaghjini chì rapprisentanu u male satanicu chì tene a terra sottu u so incantu è cumbatte contru à Diu. In Job 26,12-13 vedemu à Ghjobbu dichjarà chì Diu "hà sbulicatu u mare" è "hà frantutu Rahab". Rahab hè chjamatu a "serpente fugace" (v. 13).

In i pochi lochi induve Satanassu hè discrittu cum'è un esse persunale in l'Anticu Testamentu, Satanassu hè rapprisintatu cum'è un accusatore chì cerca di suminà a discordia è persu (Zacaria). 3,1-2), incita a ghjente à u peccatu contru à Diu (1Chro 21,1) è usa e persone è l'elementi per causà un grande dolore è soffrenu (Job 1,6-19; 2,1-8u).

In u libru di Job vedemu chì Satanassu scontra cù altri anghjuli per presentà à Diu cum'è s'ellu era statu chjamatu à un cunciliu celesti. Ci hè parechje altre referenze bibliche à una riunione celestiale di l'esseri angelici chì influenzanu l'affari umani. In unu di questi, un fantasma bugia induce un rè per andà in guerra (1. Re 22,19-22u).

Diu hè ritrattatu cum'è quellu chì "smazza a testa di u Leviatan è l'hà datu à manghjà à a bestia salvatica" (Salmu 7).4,14). Quale hè u Leviatan? Hè u "mostru marinu" - a "serpente fugace" è a "serpente avvolta" chì u Signore punirà "à u mumentu" quandu Diu scaccia tutti i mali da a terra è stabilisce u so regnu (Isaia 2).7,1).

U mutivu di Leviatan cum'è una serpente torna à u Garden of Eden. Quì u serpente - "chì hè più astutu chè tutti l'animali in u campu" - seduce a ghjente à u peccatu contru à Diu, chì risultatu in a so caduta (1. Mosè 3,1-7). Questu porta à un'altra prufezia di una futura guerra trà ellu è a serpente, in quale a serpente pare chì vince una battaglia decisiva (una pugnalata in u taccu di Diu) solu per perde a battaglia (a so testa hè sfracciata). In sta prufezia Diu dice à a serpente : « Mi metteraghju inimicizia trà tè è a donna, trà a to discendenza è a so discendenza ; ti sfracicà a testa è li pugnarai in u tallone »(1. Mosè 3,15).

Noti in u Novu Testamentu

U significatu còsmicu di sta dichjarazione diventa comprensibile à a luce di l'Incarnazione di u Figliolu di Diu cum'è Ghjesù di Nazareth (Ghjuvanni 1,1. 14). Avemu vistu in l'Evangeli chì Satanassu hà pruvatu à distrughje à Ghjesù in un modu o un altru da u ghjornu chì hè natu finu à ch'ellu hè mortu nantu à a croce. Ancu Satanassu riesce à tumbà Ghjesù per mezu di i so proxy umani, u diavulu perde a guerra per a so morte è a risurrezzione.

Dopu à l'ascensione di Ghjesù, a battaglia còsmica trà a sposa di Cristu - u populu di Diu - è u diavulu è i so lackeys cuntinueghja. Ma u scopu di Diu prevale è cuntinueghja. À a fine, Ghjesù hà da vultà è distrughjerà l'opposizione spirituale à ellu (1. Corinti 15,24-28u).

U libru di Revelazione in particulare rapprisenta sta lotta trà i puteri di u male in u mondu, chì sò guidati da Satana, è i puteri di u bè in a chjesa, guidata da Diu. In questu libru piena di simboli, chì hè in u generu literariu di Apocalisse, duie città più grande di a vita, Babilonia è a grande, nova Ghjerusalemme, rapprisentanu dui gruppi terrestri chì sò in guerra.

Quandu a guerra hè finita, u diavulu o Satanassu sarà incatenatu in l'abissu è impeditu di "ingannià u mondu sanu" cum'è avia fattu prima (Rumani 1 Cor.2,9).

In fine, vedemu chì u regnu di Diu trionfa nantu à tutti i mali. Hè rapprisintatu picturalmente da una cità ideale - a cità santa, a Ghjerusalemme di Diu - induve Diu è l'Agnellu abitanu cù u so populu in a pace è a gioia eterna, resa pussibule da a gioia mutuale chì sparte (Apocalisse 2 Cor.1,15-27). Satanassu è tutte e forze di u male seranu distrutte (Apocalisse 20,10).

Ghjesù è Satana

In u Novu Testamentu, Satana hè chjaramente identificatu cum'è l'avversu di Diu è di l'umanità. In un modu o altru, u diavulu hè respunsabule di u soffrenu è di u male in u nostru mondu. In u so ministeru di curazione, Ghjesù hà ancu riferitu à l'angeli caduti è Satana cum'è a causa di a malatia è l'infermità. Di sicuru, duvemu avè attentu di ùn chjamà micca ogni problema o malattia un colpu direttu da Satana. Tuttavia, hè istruttivu di nutà chì u Novu Testamentu ùn hè micca a paura di culpisce u diavulu è e so cohorte male per parechje catastrofe, incluse e malatie. A malatia hè un male, micca qualcosa chì hè prescrittu da Diu.

Ghjesù hà riferitu à Satanassu è i spiriti caduti cum'è "u diavulu è i so anghjuli" per quale u "focu eternu" hè preparatu (Matteu 2).5,41). In l'evangelii leghjemu chì i dimònii sò a causa di una varietà di malatie fisiche è malati. In certi casi, i dimònii occupanu a mente è / o i corpi di e persone, risultatu in debule, cum'è cunvulsioni, mute, cecità, paralisi parziale è diversi tipi di follia.

Luca parla di una donna chì Ghjesù hà scontru in a sinagoga chì "avia avutu da diciottu anni un spiritu chì l'hà fattu malatu" (Luca 1).3,11). Ghjesù li liberò da e so malatie è hè statu criticatu per a guariscenza in un sabatu. Ghjesù rispose: "Ùn duverebbe micca questu, chì hè a figliola d'Abrahamu, chì Satana avia ligatu per diciottu anni, ùn deve esse liberatu da sta catena u sàbatu?" (V. 16).

In altri casi, hà espunutu i dimònii cum'è a causa di e malatie, cum'è in u casu di un zitellu chì hà avutu cunvulsioni terribili è era lunatu da a zitiddina.7,14-19; Marcu 9,14-29; Luke 9,37-45). Ghjesù puderia simpricimenti cumanda à questi dimònii per lascià l'infirmi è ubbidìanu. Fendu cusì, Ghjesù hà dimustratu chì avia una autorità cumpleta nantu à u mondu di Satanassu è i dimònii. Ghjesù hà datu a stessa autorità annantu à i dimònii à i so discìpuli (Matteu 10,1).

L'apòstulu Petru hà parlatu di u ministeru di guariscenza di Ghjesù cum'è quellu chì hà liberatu a ghjente da e malatie è e malatie chì Satanassu è i so spiriti maligni eranu a causa diretta o indiretta. «Sapete ciò chì hè accadutu in tutta a Ghjudea ... cumu Diu hà untu à Ghjesù di Nazareth cù u spiritu santu è u putere; andò in u circondu facendu u bè è guarì tutti quelli chì eranu in u putere di u diavulu, perchè Diu era cun ellu » (Atti di l'Apòstuli). 10,37-38). Questa vista di u ministeru di guariscenza di Ghjesù riflette a crede chì Satanassu hè l'avversariu di Diu è a so creazione, in particulare l'umanità.

Pone a culpabilità finale per u soffrenu è u peccatu nantu à u diavulu è u caratterizeghja cusì
"Primu peccatore". U diavulu pecca da u principiu »(1. Johannes 3,8). Ghjesù chjama Satanassu u "prince di i dimònii" - u capu di l'angeli caduti (Matteu 2).5,41). Ghjesù hà rottu l'influenza di u diavulu nantu à u mondu per mezu di u so travagliu di redenzione. Satanassu hè "l'omu forte" in a so casa (u mondu) Ghjesù intrì (Marcu 3,27). Ghjesù "ligà" i forti è "distribuì u spoil" [porta via i so pussidimentu, u so regnu].

Hè per quessa chì Ghjesù hè vinutu in carne. Ghjuvanni scrive: "U Figliolu di Diu hè apparsu per distrughje l'opere di u diavulu" (1. Johannes 3,8). Colossiens parle de cette œuvre détruite en termes cosmiques : « Il a dépouillé les pouvoirs et les autorités de leur pouvoir et les a mis en vedette publique, et les a rendus un triomphe en Christ » (Colossiens). 2,15).

A Lettera à l'Ebrei spiega più in dettagliu cumu Ghjesù hà fattu questu: «Per via chì i figlioli sò di carne è di sangue, ancu ellu l'accetta in uguali misura, per chì per via di a so morte pigliassi u putere à quellu chì avia putere nantu à a morte. à savoir le diable, et il a racheté ceux qui, par crainte de la mort, devaient être serviteurs durant toute leur vie » (Ebrei 2,14-15u).

Senza sorpresa, Satana prova di distrughje u scopu di Diu in u so Figliolu, Ghjesù Cristu. U scopu di Satanassu era di avè a Parola fatta carne, Ghjesù, uccidendu quandu era un zitellu (Apocalisse 1 Cor.2,3; Matteu 2,1-18) à pruvà lu durante a so vita (Luca 4,1-13), è à imprigionà è tumbà lu (v. 13; Luca 22,3-6u).

Satan hà "riesciutu" in l'attaccu finale à a vita di Ghjesù, ma a morte di Ghjesù è a so resurrezzione sussegwenti anu espunutu è cundannatu u diavulu. Ghjesù avia fattu un "spettaculu publicu" fora di e forme di u mondu è u male presentatu da u diavulu è i so seguitori. Ci hè diventatu chjaru per tutti quelli chì eranu disposti à sente chì solu u modu di amore di Diu hè ghjustu.

Per mezu di a persona di Ghjesù è u so travagliu di redenzione, i piani di u diavulu sò stati invertiti è fù scunfittu. Cusì, à traversu a so vita, a morte è a risurrezzione, Cristu hà digià scunfittu Satanassu, espunendu a vergogna di u male. A notte di u so tradimentu, Ghjesù disse à i so discìpuli: "Per andà à u Babbu ... u prìncipe di stu mondu hè avà ghjudicatu" (Ghjuvanni 1).6,11).

Dopu chì Cristu torna, l'influenza di u diavulu in u mondu cesserà è a so scunfitta cumpleta serà evidenti. Sta vittoria venerà in un cambiamentu finale è permanente à a fine di questa età3,37-42u).

U putente principe

Duranti u so ministeru terrenu, Ghjesù hà dichjaratu chì "u prìncipe di stu mondu serà cacciatu fora" (Ghjuvanni 1).2,31), è hà dettu chì stu prìncipe "ùn hà micca putere" annantu à ellu (Ghjuvanni 14,30). Ghjesù hà scunfittu Satanassu perchè u diavulu ùn pudia micca cuntrullàlu. Nisuna tentazione chì Satana hà lanciatu à Ghjesù era abbastanza forte per alluntanassi da u so amore è a fede in Diu (Matteu 4,1-11). Hà cunquistatu u diavulu è arrubbatu a pruprietà di "l'omu forte" - u mondu chì hà tenutu prigiuneru (Matteu 1).2,24-29). Cum'è cristiani, pudemu ripusà in a fede in a vittoria di Ghjesù annantu à tutti i nemici di Diu (è i nostri nemichi), cumpresu u diavulu.

Eppuru, a chjesa esiste in a tensione di "digià ci, ma micca abbastanza" in quale Diu cuntinueghja à permette à Satanassu per ingannà u mondu è sparghje a distruzzione è a morte. I cristiani campanu trà u "Hè finitu" di a morte di Ghjesù (Ghjuvanni 19,30) è "Hè accadutu" l'ultima distruzzione di u male è a futura venuta di u regnu di Diu à a terra (Apocalisse 2).1,6). Satanassu hè sempre permessu di ghjilosu u putere di l'evangelu. U diavulu hè sempre u prìncipe invisibile di a bughjura, è cù u permessu di Diu hà u putere di serve i scopi di Diu.

U Novu Testamentu ci dice chì Satanassu hè u putere di cuntrollu di u mondu cattivu attuale è chì e persone inconscientemente u seguitanu in a so opposizione à Diu. (In grecu a parolla "prìncipe" o "prìncipe" [cum'è in Ghjuvanni 12,31 utilizatu] una traduzzione di a parolla greca archon, chì si riferisce à u più altu ufficiale di u guvernu di un distrittu puliticu o cità).

L'apòstulu Paulu dichjara chì Satanassu hè "u Diu di stu mondu" chì "hà cecu a mente di l'increduli".2. Corinti 4,4). Paul hà capitu chì Satanassu pò ancu impedisce u travagliu di a chjesa (2. Tessalonicesi 2,17-19u).

Oghje, gran parte di u mondu occidentale presta pocu attenzione à una realtà chì affonda fundamentalmente a so vita è u futuru - u fattu chì u diavulu hè un veru spiritu chì prova di fà danni à ogni volta è vole sfurzà u scopu amatore di Diu. I cristiani sò avvistati per esse cuscenti di i machinazioni di Satan in modu chì puderanu resisterli à traversu a guida è u putere di u Spìritu Santu inherente. Sfurtunatamente, alcuni cristiani sò andati in un estremu sbagliatu in una "caccia" per Satana è li avianu inadvertentemente datu cibi supplementi chì si burlanu l'idea chì u diavulu hè un esseru reale è maleficu.

A chjesa hè avvistatu di ùn esse attenti à l'arnesi di Satanassu. I capi cristiani, dice Paul, devenu campà una vita degna di a chjama di Diu, ch'elli "ùn s'impiglianu micca in a corda di u diavulu" (1. Timoteu 3,7). I cristiani anu da esse in guardia contr'à e machinazioni di Satanassu è anu da portà l'armatura di Diu "contr'à i spiriti maligni sottu à u celu" (Efesini 6,10-12). Anu da fà questu per chì "ùn sò micca sfruttati da Satanassu" (2. Corinti 2,11).

U travagliu gattivu di u diavulu

U diavulu crea cecità spirituale à a verità di Diu in Cristu in parechje manere. False duttrini è idee diverse "insignate da i dimònii" portanu a ghjente à "seguite spiriti seducenti" ancu s'ellu ùn cunnosci micca a fonte ultima di a seduzzione (1. Timoteu 4,1-5). Una volta cecu, a ghjente ùn pò micca capisce a luce di l'evangelu, chì hè a bona nova chì Cristu ci libera da u peccatu è da a morte (1. Johannes 4,1-2; 2. Ghjuvanni 7). Satanassu hè u principale nemicu di l'evangelu, "u malu" chì prova à seduce a ghjente in rifiutà a bona nova (Matteu 1 Cor.3,18-23u).

Satanassu ùn hà micca bisognu di pruvà à seduce in modu persunale. Pò travaglià per mezu di e persone chì sparghje falsi idee filosofiche è teologiche. A ghjente pò ancu esse esclava da a struttura di u male è a seduzzione chì hè incrustata in a nostra sucità umana. U diavulu pò ancu aduprà a nostra natura umana caduta contru à noi per chì a ghjente crede chì anu "a verità" quandu in realtà anu rinunziatu ciò chì hè di Diu contr'à ciò chì hè di u mondu è di u diavulu. Tali persone crede chì u so sistema di credenza sbagliata li salverà (2. Tessalonicesi 2,9-10), ma ciò chì anu veramente fattu hè "trasformatu a verità di Diu in una bugia" (Rumani 1,25). "A minzogna" pare bona è vera perchè Satanassu si prisenta ellu stessu è u so sistema di credenze in tale manera chì u so insignamentu pare cum'è una verità da un "anghjulu di luce" (2. Corinti 11,14) travaglia.

In generale, Satanassu ferma daretu à a tentazione è u desideriu di e nostre nature cadute à u peccatu, è dunque diventa u "tentatore" (2. Tessalonicesi 3,5; 1. Corinti 6,5; Atti di l'Apòstuli 5,3) chjamatu. Paul porta a chjesa torna in Corintu 1. Mosè 3 è a storia di u Giardinu di l'Eden per esurtà à ùn esse micca alluntanati da Cristu, qualcosa chì u diavulu prova di fà. "Ma teme chì cum'è a serpente seduce Eva cù a so astuzia, cusì ancu i vostri pinsamenti seranu alluntanati da a simplicità è a purità versu Cristu" (2. Corinti 11,3).

Questu ùn significa micca chì Paul hà cridutu chì Satana hà tentatu è ingannatu direttamente tutti personalmente. E persone chì pensanu chì "u diavulu m'hà fattu fà" ogni volta chì u peccatu ùn capisce micca chì Satana usa u so sistema di u male in u mondu è a nostra natura caduta contru à noi. In u casu di i cristiani di Tessalonica menzionati sopra, questu ingannu puderia esse realizatu da i maestri chì anu suminatu a sumente di l'odiu contr'à Paul, ingannendu a ghjente per crede chì ellu [Paul] li ingannava, o coprendu l'avidità o qualchì altru mutivu impuru. (2. Tessalonicesi 2,3-12). Tuttavia, postu chì u diavulu simina a discordia è manipula u mondu, in ultimamente daretu à tutte e persone chì siminanu a discordia è l'odiu hè u tentatore stessu.

Sicondu Paulu, i cristiani chì sò stati separati da a cummunione di a Chjesa per via di u peccatu sò in fatti "dati à Satanassu" (1. Corinti 5,5; 1. Timoteu 1,20), o anu "turnatu è seguitu Satanassu" (1. Timoteu 5,15). Petru ammonisce u so gregnu : « Siate sobri è vegliate ; perchè u vostru avversariu, u diavulu, viaghja cum'è un leone ruggitu, in cerca di qualcunu da divurà "(1. Petru 5,8). A manera di scunfighja Satanassu, dice Petru, hè di "resisti à ellu" (v. 9).

Cumu a ghjente resiste à Satanassu? Ghjacumu spiega: "Sò sottumessi allora à Diu. Resisti à u diavulu è ellu fughjerà da voi. Avvicinatevi à Diu, cusì si avvicina à voi. Purificate le vostre mani, peccatori, e santificate i vostri cori, volubili" (Giacomo 4,7-8u). Semu vicinu à Diu quandu i nostri cori anu una attitudine reverente di gioia, pace è gratitùdine versu ellu, nutritu da u so spiritu d'amore è di fede indwelling.

E persone chì ùn cunnosci micca Cristu è ùn sò micca guidati da u so Spìritu (Rumani 8,5-17) "vive secondu a carne" (v. 5). Sò in sintonia cù u mondu è seguitanu "u Spìritu chì hè à u travagliu in i figlioli di disubbidienza in questu tempu" (Efesini 2,2). Stu spiritu, identificatu in altrò cum'è u diavulu o Satanassu, manipula a ghjente in modu chì anu intenzione di fà "i desideri di a carne è di i sensi" (v. 3). Ma da a gràzia di Diu pudemu vede a luce di a verità chì hè in Cristu è seguite per u Spìritu di Diu, piuttostu chè unknowingly cascà sottu à l'influenza di u diavulu, u mondu cadutu, è a nostra natura umana spiritualmente debule è piccatu.

A guerra di Satana è a so ultima scunfitta

"U mondu sanu hè in prublemi" [hè sottu u cuntrollu di u diavulu] scrive Johannes (1. Johannes 5,19). Ma quelli chì sò figlioli di Diu è seguitori di Cristu sò stati datu l'intelligenza per "cunnoscu u veru" (v. 20).

In questu sensu, Revelazione 1 hè2,7-9 assai drammaticu. In u mutivu di a guerra di l'Apocalisse, u libru mostra una battaglia còsmica trà Michael è i so anghjuli è u dragone (Satana) è i so anghjuli caduti. U diavulu è i so lackeys sò stati scunfitti è "u so postu ùn hè più trovu in u celu" (v. 8). U risultatu ? "È u grande dragone, u vechju serpente, chì hè chjamatu: u diavulu è Satanassu, chì inganna u mondu sanu, hè statu ghjittatu fora, è fù ghjittatu à a terra, è i so anghjuli sò stati ghjittati cun ellu" (v. 9). ). L'idea hè chì Satanassu cuntinua a so guerra contru à Diu perseguitendu u populu di Diu nantu à a terra.

U campu di battaglia trà u male (manipulatu da Satanassu) è u bè (guidatu da Diu) porta à a guerra trà Babilonia a Grande (u mondu sottu u cuntrollu di u Diavule) è a nova Ghjerusalemme (u populu di Diu chì Diu è l'Agnellu Ghjesù Cristu seguita ). Hè una guerra destinata à esse vinta da Diu perchè nunda pò scunvince u so scopu.

À a fine, tutti i nemichi di Diu, ancu Satana, seranu scunfitti. U regnu di Diu - un novu ordine mundiale - vene in terra, simbulizatu da a nova Ghjerusalemme in u Libru di l'Apocalisse. U diavule serà cacciatu da a presenza di Diu è u so regnu serà spazzatu cun ellu (Revelazione 20,10) è rimpiazzatu da u regnu eternu d'amore di Diu.

Leghjemu sti parolle incuraghjite nantu à "a fine" di tutte e cose: "E aghju intesu una gran voce da u tronu chì disse: Eccu, a tenda di Diu cù u populu! È ch'ellu abiterà cun elli, è seranu u so populu, è ellu stessu, Diu cun elli, serà u so Diu; è Diu asciuverà tutte e lacrime da i so ochji, è ùn ci sarà più morte, nè dolore, nè grida, nè dulore; perchè u primu hè passatu. È quellu chì s'assittò nantu à u tronu disse : Vede, aghju fattu tuttu novu ! È dice: Scrivite, perchè queste parolle sò veri è certe ! (Apocalisse 21,3-5u).

Paulu Kroll


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